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Café para todos: reivindicación afro

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Café para Quince es un espacio de diálogo y reflexión entre estudiantes, egresados y profesores del Programa de Comunicación Social que pone en discusión temáticas para fortalecer nuestra formación profesional y personal. En este segundo café conversamos sobre “Estrategias de reivindicación afro en ejercicio de la comunicación”con Laura Romero, egresada y creadora del proyecto Rosa Caribe, y Estela Simanca, historiadora y Exdirectora del Observatorio Distrital Antidiscriminación  Racial.

Por: Eliza Vélez

Estela Simancas: Me voy a permitir hablar como Estela Simancas y me voy a permitir hablar como historiadora, no puedo disociar esas dos realidades que soy yo en este momento. Como mujer crecí en un medio donde aparentemente nunca fui consciente de que había sido negada, todo el tiempo creí que las cosas estaban bien. Crecí en una familia de escasos recursos, una modista y un auxiliar de mecánica y  pintor de brocha gorda, no de brocha fina o de cuadros. Hablar de una realidad negada es hablar de mi misma, de una realidad que yo no entendía y que no tenía porqué preocuparme.  Cuando ingreso al programa de historia empecé a entender que la historia no era como la que a mí me habían contado en la escuela, todo el tiempo me habían dicho que habíamos sido colonizados y que la historia nuestra empieza desde que llegaron los colonizadores acá. ¿Cuándo me vine a dar cuenta de que estaba siendo negada? Cuando recibí mi formación como historiadora y ¿cuándo empezó el proceso de reivindicación afro? Cuando empecé a trabajar temas de género en la universidad. Las mujeres eramos la grandes excluidas en el espacio universitario, nosotras perdimos la colonia y el siglo IXX porque no hacíamos parte de estos espacios; además ser negra le daba un peso mayor porque era para señoritas de alta sociedad y de reputada moral y por supuesto no eran de reputada moral las herederas de la esclavización porque esos cuerpos fueron violentados.

Laura Romero:  En mi caso, la lucha reivindicativa, como fue un momento muy intimo, digamos que uno después  entiende de qué forma se manifiesta la discriminación. Entonces, en mi caso con Rosa Caribe fue una cosa muy… yo aveces  no sé ni cómo explicarlas, o sea, yo hasta ahora después de cuatro años casi rapandome la cabeza entiendo de que yo no soportaba tener el cabello rizado largo porque en realidad no me gustaba, por esa idea de que el cabello rizado no es bonito, no es estético, no está bien presentado. Yo creo que ahí empezó todo y empezó el turbante como detonante porque sino yo creo que yo no estuviera aquí; también lo empecé a usar en ese momento porque yo dije: bueno si no quiero mostrar el cabello entonces lo tapo, pero cuando uno empieza a decolonizar la historia que conoce y que está viviendo, entiende porqué un elemento que de pronto uno creía que era utilizado para someter, en realidad es un elemento de reivindicación. 

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Intervención de Camilo González, estudiante: Pero, ¿en qué momento te diste cuenta que eras negra?

Laura Romero:  Yo creo que yo entendí que era una mujer negra cuando yo misma le cambié el significado al turbante que estaba usando, como te decía, yo empecé a usarlo por una situación física, más que estética porque la estética creo que abarca otras cosas. En el momento en el yo me autoreconozco como mujer afro, cuando ya yo entiendo que mi turbante o mi cabello afro son elementos que apoyan esa reivindicación que yo empecé a librar.

Estela Simancas:  Yo quiero responder también a tu pregunta. La historia actúa como un dispositivo de poder para marcar diferencias, si no vean de qué manera nosotros hemos hecho el uso público de nuestra historia, no solamente en Cartagena, en todo el país. No obstante, hay ciudades que han logrado poder ver reflejada la construcción de su memoria colectiva, como Montería. Entonces no es ir a imitar, lo que yo estoy preguntando es, ¿por qué no avergonzamos de lo que somos? 

Intervención Luis Ángel Puello, moderador: En ese sentido, ¿qué tan efectivos pueden ser las manifestaciones simbólicas en lo cotidiano para reivindicar lo afro?

Laura Romero:  Es una pregunta compleja porque lo más difícil de erradicar en esta lucha es lo cotidiano. Lo más difícil es decirle a tu abuela de ochenta años como que: abuela es que a mi me gusta tener el pelo así; Abuela, y no es tanto que me guste si no que mi pelo es así. Osea, si ves, no es una tarea fácil. Hemos tenido varios talleres con Rosa Caribe y en todos los talleres salen historias de turbantes, de pelo, de piel, de miedos; entonces yo creo que es muy importante que surjan iniciativas desde la fotografía, la música y la danza que reivindiquen; pero es difícil por que  estamos luchando contra un sistema que todo el tiempo dice todo lo contrario y ante eso uno tiene que ser lo más estratégico posible.

Estela Simancas: Estos dispositivos del lenguaje no son nuevos, ya les dije que la racialización es una construcción social que deviene del siglo XVII. De modo que con campañas culturales no se puede atenuar. Frente a lo que dice Laura de que “yo no puedo luchar contra el sistema”,  yo siempre le pregunto a mis estudiantes quién es el sistema y quiénes lo legitima, porque siempre se habla del sistema como algo objetivizado, cuando está más que subjetivizado. Nosotros le damos  sentido al sistema precisamente en la dinámica de lo cotidiano y es  allí donde lo legitimamos y somo tan responsables cuando queremos  objetivizarlo como si estuviéramos  por fuera de él. Por eso es que la historia deber ser entendida como texto y no como contexto o relleno.

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Intervención de María Sepúlveda, estudiante:  Quería decir que a mi me gusta mucho que hoy muchos jóvenes nos estamos dando cuenta de que es importante reivindicar lo afro y lo negro, pero siempre empiezan con lo estético y me gustaría saber qué piensan ustedes de esto. Yo siento que empezamos de atrás para adelante porque deberíamos primero interiorizarlo y después reflejarlo.

Laura Romero: Bueno, eso es la pregunta yo pienso que el tema estético no es ni más ni menos importante porque el tema estético va ligado al ser negro. Hay elementos físicos que te construyen a ti y te hacen parte de la sociedad. Cuando yo hablaba de autoestima, yo lo relacionaba en cómo la colonia exotizó y dominó el cuerpo de la mujer negra; la mujer negra no podía llevar  el cabello natural porque ese cabello era objeto de deseo y era obligada a usar trenzas y turbantes. Es que eso también está en lo cotidiano, está en que te digan: oye Piedad Córdoba, cuando vas por la calle; y Piedad Córdoba es uno de los referentes más representativos en el uso del turbante desde la concepción del turbante, no solo de reivindicación, sino de poder; porque los africanos que vinieron aquí ya usaban el turbante como representatividad de poder. Entonces la moda también puede entenderse como una expresión cultural. Si tú hablas de revolución sexual femenina ahí mismo tienes que hablar de la minifalda, de que las mujeres empezaron a usar pantalón y que las mujeres empezaron a incursionar en espacios públicos antes negados para ellas.

Estela Simancas: Bien, quiero decir que el control de una sociedad empieza por los cuerpos. La cárcel, la escuela y el hospital fueron espacio ¿qué creen ustedes? De disciplinar el cuerpo; y luego de que se disciplina el cuerpo continúan con el alma. Cuerpos que dejaron de narrarse, se les prohibía bailar, los bailes bunde se tenían que bailar a escondida o en las fronteras de las ciudades. ¿Y qué pasa con la champeta? tú no te has preguntado qué pasa con la champeta y luego porqué la champeta se blanquea y se transforma en terapia criolla para que la pudieran bailar las élites. No te has preguntado porqué ese cuerpo champetuo paso a ser champetero, porque ahora se escucha más bonito decir champetero. Esos cuerpos como son los que hablan, son los cuerpos que se narran, entonces hay que empezar a controlarlos porque son cuerpos incómodos. En la medida en que un cuerpo se manifiesta desde lo que es, es un cuerpo es resistencia. Démonos a la tarea de narrar nuestras propias historias con los códigos y recursos que tenemos.

Intervención de Yusly Pérez, profesora: La dinámica de lo hegemónico es tan complejo que a la moda lo hegemónico lo muestra como algo banal: la moda pasa, eso no vale, es algo banal; pero ¿por qué nosotros vestimos como vestimos? Eso no es vacío, no es una cosa etérea, ahí hay un discurso de verdad que la misma dinámica hegemónica hace ver como si no valiera la pena cuestionarlo; y ahí está el poder de la hegemonía, en naturalizarlo. Entonces, precisamente estos movimientos que de alguna manera ponen en cuestionamiento o hacen ejercicios de reivindicación usando lo que supuestamente es banal, precisamente es un uso casi estratégico de esa idea, porque si a la gente le llama la atención el tema de la moda, porqué yo no puedo acercarme a cuestionarlo desde  mis estéticas; sobretodo porque nosotros nos leemos en función de eso y, de alguna manera, es infiltrase en el sistema usando cosas del sistema. Habermas en algún momento lo decía: para romper el sistema tienes que usar cosas del sistema.

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